Чудо, непознанное миром
Благодать
Важнейшее понятие в христианстве.
Многие из нас знают Благодать. Помнят приходившую в юношеском, молодом возрасте необъяснимую, сильную радость. Ощущение настоящего счастья, которое запоминается на всю жизнь.
Помнят вдруг приходящее понимание, что в жизни есть Нечто Настоящее. Единственное, ради чего стоит жить.
Помнят, какой чудной в детстве воспринималась природа. Как радовали простые деревья и цветы.
Пробегаешь простую лужайку и вдруг останавливаешься, потому что чувствуешь счастье – "хорошо нам здесь быть". И как радостно, иногда, было засыпать в детстве в полной уверенности, что завтра вновь будет наполненный счастьем день.
Это Благодать! Дар Духа Святаго. Дающаяся нам, чтобы мы краем глаза познали Небесное Царство.
Это то, что скрыто от взгляда на Церковь извне. И что открывается при общении с теми, на кого излита Благодать Богом.
Это скрытая от мира драгоценность Веры во Христа. Чудо, которое рядом, но не познано миром.
Люди, внимательные к своему духовному состоянию, наверняка замечали, что когда к ним приходила радость – это бывало связано не с внешними радостными событиями, не от желания чтобы пришла радость, а как бы само собою. В те моменты казалось, что так и должно быть...
И замечали, что когда случалось, преодолев себя, попросить прощения или защитить обижаемого – приходила сильная радость, и человек долгое время жил как на крыльях. И бывало, что обиды и скорби исчезали в один миг, словно кто-то изъял их из души.
Иными словами, случалось явное внешнее действие на душу. Приносящее мир, какой человек не мог и представить.
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. (Ин. 3, 8)
Смирение
Благодать – то, что запоминается на всю жизнь. И многие, вспоминая дарованное в юности, ищут дорогу в ту радость.
Но поиск бывает безуспешен: человек старается жить правильно, совершать добрые дела, вроде нет тяжких грехов, но жизнь тускла. В ней нет настоящей радости. Но почему?
Сам человек до ответа на этот вопрос может не дойти. Гордыня – труднозамечаемый грех для пораженного им. Но искренне ищущим приходит помощь. Они однажды поймут, чем больна их душа. Вдруг произойдёт открытие – те моменты, когда душа была свободна от постоянного незримого груза, твердыни своей самости, когда внезапно становилось легко, можно сказать, счастливо жить – это было смирение. Человек понимает – ключ к радости заложен в смирении. И начинается поиск смирения.
В поиске происходит ещё одно открытие: в смирение невозможно войти усилием воли – это Дар. Но есть поступки, после которых даётся смирение.
Прежде всего поступки внутренние – старание преодолевать все желания, неугодные Богу. И молиться перед каждым поступком, ища узнать волю Божию. И исполнять её, если нам будет дано её разуметь.
Искание воли Божией есть самое важное дело нашей жизни, так как, попадая на путь ее, человек включается в вечную божественную жизнь.
Познание воли Божией возможно различными путями.
Один из них – слово Божие, заповеди Христовы. Но в заповедях евангельских при всем их совершенстве, или лучше сказать, в силу их совершенства, воля Божия выражена в ее конечном общем смысле, и человек в жизни своей, встречаясь с бесконечным разнообразием положений, очень часто не понимает, как ему поступить, чтобы действие его было в потоке воли Божией.
Чтобы действие, поступок имел добрый конец, недостаточно знать только общее выражение воли Божией в заповеди, а именно – любить Бога всем сердцем, всем умом, всею крепостью, и ближнего, как самого себя; нужно еще иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни этих заповедей; больше того, – нам необходима для этого и сила свыше.
Стяжавший любовь Божию в сердце своем, движимый этой любовью, действует по побуждениям, приближающимся к воле Божией; однако, только приближающимся, а не совершенным. Непостижимость полного совершенства делает обязательным для всех непрестанное обращение к Богу с молитвой о вразумлении и помощи.
Человеку не достает не только совершенства любви, но вместе и совершенства всеведения.
Действие, истекающее, казалось бы, из самого лучшего побуждения, часто имеет последствия нежелательные и даже недобрые. Это потому, что средства или образ осуществления был недобрым или просто ошибочным для данного случая.
Часто приходится слышать, что кто-либо оправдывает себя тем, что имел благое намерение, но этого недостаточно. И такими ошибками переполнена человеческая жизнь. Вот почему любящий Бога всегда ищет вразумления свыше, постоянно внутри себя прислушиваясь к голосу Божию.
Практически это совершается так: всякий христианин, и особенно епископ или священник, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренне отказывается от всех своих познаний, предвзятых мыслей, желаний, планов и, свободный от всего «своего», внимательно в сердце молится Богу, и что родится в душе после этой молитвы, принимает, как указание свыше.
Подобное искание познания воли Божией чрез непосредственное обращение к Богу с молитвой, особенно в нужде и скорби, приводит к тому, что человек, как говорил Старец, «в душе своей слышит ответ от Бога и научается понимать руководство Божие... Так всем нам надо учиться познавать волю Божию; а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути».
Из книги Старец Силуан Афонский. Архимандрит Софроний (Сахаров)
Нам надо помнить, что ответ не следует принимать сразу.
Но подвергнув исследованию, сверив его с Евангелием.
Бог не осудит нас за такую осторожность!
Там, где заключается наибольшая польза душе – в водительстве Божием, неизбежно будет стараться помешать враг.
Бог всегда оставляет человеку свободу – как поступить, а помыслы от врага часто звучат так, чтобы вызвать наименьшие сомнения и похожи на приказ.
Чтобы научиться их отличать, нужно постоянное духовное внимание и приходящий, через попускаемые на пользу душе ошибки, опыт.
Духовную жизнь невозможно пройти без ошибок...
Но всегда надо помнить, что Бог не попустит нам быть искушаемыми сверх сил!
Из внешних поступков много смирения приносит просьба о прощении. Это иногда очень трудно сделать, но тем больше Дар. Бывает, трудно уступить дорогу встречному, трудно обратиться к человеку, который по мнению большинства не достоин уважения. Это выявляет себя и не даёт поступить по любви гордыня. И если мы и в этом случае преодолеем себя – умножим смирение.
Но нам надо замечать – ради чего мы поступаем так поступаем? Невозможно творить добро специально, ради стяжания Благодати. Это будет попытка "купить" у Бога Дар. Таким образом можно впасть в ложное смирение.
Как и гордыню, ложное смирение заметить тяжело. Человек может различить этот грех, когда окончательно устав от непонятной тяжести души, разочаровавшись в своих силах, начнёт искать причину.
Ложное смирение – состояние, когда человек старается вести себя смиренно не из желания стяжать истинное смирение, а чтобы достигнуть (зачастую не осознавая истинные свои мотивы) какой-то своей цели.
Кто-то смиряется напоказ, чтобы составить о себе хорошее мнение. А кто-то смиряется, желая получить только приносимое Благодатью счастье. Значит бывает, что мы идём к Богу ради Даров, а не из любви к Нему.
Хороший поступок будет только тогда хорошим, когда ты совершишь его бескорыстно, не думая о том, что ты делаешь его для какой-нибудь собственной выгоды.
— Ну конечно, конечно, — согласился Незнайка. — Какой же это будет хороший поступок, если ты совершаешь его ради выгоды!
...
— Значит, ты все это делал, чтоб получить волшебную палочку?
— Конечно!
— Вот видишь, а говоришь — бескорыстно.
— Для чего же я, по-твоему, должен совершать эти поступки, если не ради палочки?
— Ну, ты должен совершать их просто так, из хороших побуждений.
— Какие там ещё побуждения!
— Эх, ты! — с усмешкой сказала Кнопочка. — Ты, наверно, можешь поступать хорошо только тогда, когда знаешь, что тебе дадут за это какое-нибудь вознаграждение — волшебную палочку или что-нибудь ещё. Я знаю, у нас есть такие малыши, которые даже вежливыми стараются быть только потому, что им объяснили, будто вежливостью да угождением можно добиться чего-нибудь для себя.
(Николай Носов. Незнайка в Солнечном городе)
Надо быть крайне честным с собой, чтобы увидеть ложное смирение. Часто человек начинает видеть свои грехи только после Причастия.
С опытом познаётся, что приходящее смирение вытесняется из души от любого проявления своего "я". Проявления волевого усилия одновременно с помыслом: "я могу это сделать своими силами".
Но самая большая преграда в науке смирения, когда главной целью духовной жизни становится достижение духовного роста. Подобно тому, как спортсмен планирует тренировку, думая, на сколько секунд он улучшит свой результат. Казалось бы – парадокc. Но почему это так?
Просто, стяжавший смирение меньше всего думает о том – чего он достиг. Более того – он не ищет никаких достижений и даже боится мысли о них! Он ищет быть с Богом.
В достижении земного успеха может быть некая надежда на свои силы. Но не в достижении духовного. Всё духовное богатство – Дар. Получаемый не по заслугам, а милости. Получаемый теми, кто ищет не духовных даров, а Бога. И больше всего на свете желает быть с Ним, потому что любит Его.
Потому, всякий помысел сделать что-либо в духовном своими силами, например: изучить духовную литературу, выполнить, что там указано и получить дар молитвы – это вступление в гордыню и отпадение от Бога. В подобных бесплодных попытках ложной интеллектуальной духовности можно провести годы.
Но душа не найдёт покоя, пока не совлечётся всех своих способностей, знаний, ума. И отчаявшись вернуться в смирение, Благодать своими силами, в детской простоте отдаст своё спасение Богу: "Спаси меня Господи, как Сам того хочешь! Пытаюсь исполнять заповеди, но не могу их верно исполнить. Мучает нескончаемый поток одних и тех же грехов. Но спаси меня! Исправь меня грешного, исправь мою душу!" Приклони ко мне ухо Твое, ускори изъяти мя, буди ми в Бога Защитителя, и в дом прибежища, еже спасти мя... (Пс. 30)
И произойдёт чудо – души коснётся первая заповедь Блаженств: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. (Мф. 5,3)
А у познавшего это чудо, появляется новая, непонимаемая миром радость – отречения от всякого собственного желания: "пусть будет Воля Твоя, но не моя". Когда единственное оставшееся желание – исполнения Воли Божией. И отречения от малейшей надежды на свои способности, силы и предания всего себя, всей своей жизни надежде на Бога.
В психологии есть тест доверия – человек встаёт на край стола и падает назад, ожидая, что его примут на руки другие участники теста. Человек, можно сказать, передал свою жизнь в другие руки. А если и мы научимся также предавать свою жизнь Богу – она полностью преобразится, в ней появится чудо.
Бывает, человек ведёт борьбу с грехом с мыслью "я могу это сделать сам". Желая одержать свою, трудовую победу. Кажется, что в таком желании плохого? Но человек не может совершить ничего хорошего без Бога.
Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. (Ин. 15, 4-6)
Исцеление души, избавление от греха невозможно без Бога. И ища собственной победы, мы отвергаем участие Бога в нашем спасении.
Важно, чтобы во время борьбы не уходила нищета духа, смирение. Чтобы борьба велась с надеждой на Бога, вместе с Богом. С памятью, что единственное, что у нас есть своего, что может остаться с нами и в этой жизни и в будущей, если мы не избавимся от них здесь – это наши грехи.
От проявления силы своего духа с помыслом "я сделаю это сам", из души вытесняется не только грех, но и Благодать. Смирению, Благодати трудно войти в полного надежды на свои силы, сильного своим духом.
А душа, свободная не только от греха, но и от Благодати становиться домом незанятым, выметенным и убранным.
Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого. (Мф. 12, 43-45)
Это состояние скрытой гордыни. Оно может проявляться как тишина помыслов, тишина в духовной борьбе, духовная неудовлетворённость, пустота, бесчувственность сердца.
Надо с вниманием рассматривать состояния, когда исчезает всякая духовная борьба. Ничего по-настоящему ценного в духовной жизни не достигается легким путём. Ослабление борьбы бывает после Причастия. А бывает при впадении души в гордыню, чтобы человек остался в самообольщении о "побеждённых" страстях.
Находящемуся в таком состоянии мир и жизнь неинтересны. Ему кажется, что в жизни нет ничего нового, что он уже знает о жизни всё, знает как устроен мир.
Этому есть объяснение – если человек совершает духовное делание, положившись на свой ум и силы, без постоянного участия в Таинствах исповеди и Евхаристии (причащения). И если он поступает (особенно в духовном) по своему уму, не ища ответа у священника и не стараясь всеми силами узнать о поступке волю Божию. То его ум впадает в гордыню. И человек начинает жить в мире своего ума. А мир, составленный человеческим разумом – мёртв и конечен. И закономерна потеря интереса к рукотворному миру.
А для человека в смирении: жизнь – вечно новое, непрерывно совершающееся чудо бытия! Более того, он может и не мыслить понятиями духовного делания и борьбы (при этом, не прекращая её). Он просто живёт, не совсем думая о том, чего достиг. Желая только, ни на минуту не отходить от Бога.
Зачастую человек желает сразу избавиться от греха, сразу выйти из несовершенного духовного состояния.
Но очень редко в духовной жизни бывают духовные "рывки".
Душа может полностью преображаться – в один миг, при совершении сильного поступка, но возможность совершить который, была дана Богом.
По своему желанию человек не может это осуществить. Благодать – это Дар. И можно лишь готовить душу к его принятию.
Познавший смирение, предподчтёт лишиться всех земных почестей и известности, только бы не возвращаться в бесчувственный холод гордыни и оставаться с Богом. И познавший смирение знает, что человек в силах что-либо совершить, не когда он полон своих сил и полагается только на них, а когда даёт действовать в себе Богу.
довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2Кор, 12,9)